El propósito de semidioses políticos como Lincoln y los “padres fundadores”



Crisis de las dos constituciones: ascenso, decadencia y recuperación de la grandeza estadounidense
por Charles R. Kesler
Libros de encuentros, 2021
xviii + 451 págs.

Charles Kesler, profesor de gobierno en Claremont McKenna College y editor de la Revisión de libros de Claremont, ha presentado en este importante libro una interpretación cuidadosamente concebida de la Constitución y, de manera más general, de lo que él llama el “régimen estadounidense”. Como veremos, esta frase es crucial para comprender las diferencias entre su forma de ver la filosofía política y la de Murray Rothbard y sus seguidores.

Kesler ha sido fuertemente influenciado en su relato por Harry Jaffa y, como he escrito críticamente sobre Jaffa, los lectores pueden temer (o esperar) que mi reseña de este libro sea una mera diatriba. Pero de hecho hay mucho que admirar en el libro, y aunque no he cambiado mi opinión sobre Jaffa, él no estaba del todo equivocado. Por el contrario, ciertamente tenía razón al enfatizar la importancia de las cláusulas de la Declaración de Independencia que declaran que todos los hombres “están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables, que entre ellos están la Vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad. . ” También vio correctamente la esclavitud como una grave violación de estos derechos. Rothbard estuvo de acuerdo; no debe olvidarse que apoyó firmemente a los abolicionistas anteriores a la Guerra Civil.

Dicho esto, la descripción de los derechos de Kesler, y detrás de él de Jaffa, no es del todo igual que la de Rothbard. Kessler dice: “Un animal racional no debe ser tratado como si fuera irracional; un hombre, como decimos, no debe ser tratado como un perro. O, como Thomas Jefferson lo expresó en una de sus últimas cartas … ‘la masa de la humanidad no ha nacido con sillas de montar a la espalda, ni unos pocos favorecidos con botas y espuelas, listos para montarlos legítimamente, por la gracia de Dios’ ”. (p. 45; Jefferson adoptó aquí la redacción de Algernon Sidney [p. 18]).

Los lectores pueden inclinarse a tomar esto como equivalente al principio de autopropiedad de Rothbard, pero de hecho no lo es. La declaración hace no Prohibir el gobierno de una persona sobre otra. Dice, o más bien parece decir, sólo que una persona no puede gobernar a otra como una persona puede gobernar a un animal, pero deja abierta la regla de carácter menos extremo de unos sobre otros. Y tenemos que ir más lejos. La declaración en realidad no dice tanto. Sólo dice que las personas no nacen desiguales, no que no puedan en el curso de sus vidas volverse tan desiguales que algunos puedan gobernar a otros como un hombre puede gobernar a un perro.

De otros pasajes del libro se desprende que las preocupaciones que acabamos de plantear no son de ninguna manera imaginarias. Kesler dice: “Los padres de nuestra república son nuestros semidioses, como los llamó Thomas Jefferson, de todas las personas. Son nuestros héroes, quienes establecen el espacio sagrado de la política estadounidense, y se espera que los ciudadanos (y los que lo sean) compartan una reverencia general por ellos y su obra constitucional ”(p. 364; ver también una declaración similar en la p. 28). Lincoln, en todo caso, ocupa un lugar aún más alto. Apelando a su mentor, Kesler dice que en “el personaje de Lincoln, argumentó Jaffa, tanto ‘la fuerza del gigante’ como una increíble moderación en el uso de la misma alcanzaron su consumación. Citó con aprobación el famoso elogio de Clinton Rossiter: “Lincoln es el mito supremo, el símbolo más rico de la experiencia estadounidense. Es, como alguien ha señalado, ni irreverente ni sacrílegamente, el Cristo martirizado de la obra de la pasión de la democracia ‘”(p. 128). Cualesquiera que sean los límites de su gobierno, estos Übermenschen seguramente no somos vistos al mismo nivel que el resto de los estadounidenses.

¿Por qué necesitamos tales héroes? La respuesta nos lleva al corazón del proyecto constitucional de Kesler. Si, para algunos libertarios, “generalmente comienza con Ayn Rand”, para Kesler comienza con Numa Denis Fustel de Coulanges, el gran historiador francés del siglo XIX de la antigua ciudad. Argumentó que en el mundo clásico, los ciudadanos consideraban la ciudad en la que vivían como fundada por un dios o un fundador humano de significado cuasi divino. La religión y el estado no compitieron por la lealtad de los ciudadanos. El estado era el único objeto de su devoción y estaban dispuestos a morir por él. Pero el cristianismo, una religión universal que no se limita a un estado o pueblo, cambió todo eso. Ahora, para los creyentes en la nueva religión, algo estaba más alto que el estado, y esto planteaba un problema. ¿Cómo se puede inducir a la gente a morir por el Estado? Esto es lo que Spinoza, y después de él Leo Strauss, denominó el “problema teológico-político” (p. 90). La respuesta para Kesler radica en la veneración de los “padres de la república”, nuestros fundadores, y la constitución que nos dieron; si tuviera que destacar una palabra como clave del mensaje del libro, sería “fundamento”. Fustel, al señalar el debilitamiento de la lealtad al Estado provocado por el cristianismo, se hace eco de los argumentos de Niccolò Machiavelli y Jean-Jacques Rousseau, y el remedio para el supuesto fracaso que nos insta a Kesler se asemeja a la “religión civil” de Rousseau. (Ver Mi reseña de una propuesta similar de Walter Berns. Por cierto, contrariamente a lo que sugiere el índice, “Fustel” es la parte inicial del apellido “Fustel de Coulanges”, no un nombre [p.440]) Los ciudadanos en este esquema de cosas son libres de creer en el cristianismo, el judaísmo o cualquier otra fe que reconozca la ley natural, la moralidad inculcada por el estado, y el estado no interferirá con estas religiones, siempre y cuando no enseñen nada opuesto. a las doctrinas básicas del estado. “El punto de Washington es que el ‘derecho de conciencia’ no puede imponer nada contrario a la conciencia que vigila y encarna la ley natural. Siendo el derecho de conciencia en sí mismo uno de los derechos naturales del hombre, debe ejercerse de manera coherente con los demás. El mismo punto puede expresarse en términos religiosos: las nuevas revelaciones no pueden derogar ni contradecir los mandamientos morales básicos de la Biblia ”(p. 90; estos mandamientos, debe notarse, deben entenderse como los interpretaron Washington y los otros fundadores de la Biblia). nuestro régimen).

La palabra “régimen”, como he dicho antes, es, como “fundación”, un término clave para entender el libro. Kesler interpreta que los fundadores estadounidenses tenían una comprensión del “régimen” como la de los antiguos; es “político, entendiendo que la vida estadounidense está organizada, finalmente y no importa cuán indirectamente, por el ‘régimen’, por una estructura de principios, instituciones y tipos de carácter autorizados” (p. 11). El principal error de los “conservadores libertarios” es que no ven la importancia del régimen, tomado en este sentido. Al escribir sobre el “fusionista” Frank Meyer, dice: “Para obtener apoyo filosófico, Meyer se apoyó en Aristóteles, quien … en realidad había sostenido que los actos virtuosos tenían que ser voluntarios y, por lo tanto, la virtud (afirmaba Meyer) no podía curarse mediante la acción estatal . Sin embargo, el argumento de Aristóteles dependía de un factor que Meyer minimizó o ignoró, a saber, que la virtud moral es una especie de hábito…. Al recompensar las acciones justas y castigar las injustas, la ley obliga y enseña al mismo tiempo ”(págs. 323-24).

El papel que Kesler asigna a la prudencia de los estadistas sabios socava el contraste, fundamental para el libro, entre dos Constituciones. La primera, la Constitución de los fundadores, se basa en los derechos naturales de la Declaración de Independencia. El segundo, presentado por Woodrow Wilson y continuado por Franklin Roosevelt y sus sucesores de izquierda, reemplaza la naturaleza por la historia. Kesler da un excelente relato de Wilson, quien rechazó la constitución supuestamente mecánica “newtoniana” de los fundadores, reemplazándola por una constitución orgánica o “viva” darwiniana que llevó a un gobierno dirigido por una élite administrativa de expertos científicos. Pero la primera Constitución de Kesler no nos otorga derechos naturales genuinos; en él, los sabios que nos gobiernan son llamados “estadistas” en lugar de “administradores”, pero todavía estamos privados de libertad.

Kesler, como muchos seguidores de Leo Strauss, es un minucioso analista textual, y uno solo puede admirar su cuidadoso relato del “Federalista No. 10”, mostrando, contra Martin Diamond y otros, que “Publius” defiende el papel del gobierno en promover la virtud. Desafortunadamente, en su mayor parte se limita a exponer los textos que considera clásicos, en lugar de defender la verdad de las opiniones que les atribuye; aparentemente debemos dar por sentado que si “Publius” nos dice algo, haríamos bien en escuchar.

Cuando Kesler aborda textos filosóficos que no conciernen a la política, el resultado a veces es desafortunado. Él dice: “En la filosofía moderna temprana, el problema era cómo conectar la conciencia o el ego (res cogitans) con el mundo exterior (res extensa), dada la separación radical entre ellos introducida por Descartes en aras de liberar al hombre de su tutela sobre la naturaleza o Dios. Sólo si el hombre estuviera solo con sus propios pensamientos, no limitado por su lugar en la naturaleza o su comunión con Dios, podría originar y probar sus propios conceptos como para ser cierto de su conocimiento ”(p. 36, énfasis en el original). Descartes, lejos de querer liberar al hombre de Dios, sostiene que es necesaria una prueba de Dios para mostrar que nuestras ideas claras y distintas, incluidas nuestras ideas del mundo externo y de otras mentes, son verdaderas. (Soy consciente de interpretaciones de Descartes similares a las de Kesler por otros escritores, por ejemplo, Richard Kennington e Hiram Caton, pero me parecen francamente perversas).

Kesler también se equivoca al afirmar que algunos comentarios de Frederick Douglass sobre la Constitución, hechos por él en 1860, se refieren a la ratificación de ese documento. Como resultará evidente si lee la cita de Douglass, los comentarios se refieren a la crisis de la secesión contemporánea (p. 429n14).

Aquellos de nosotros tan ignorantes como para no desear morir por el estado en absoluto rechazaremos el simulacro de derechos naturales que ofrece Kesler y, en cambio, preferiremos el artículo genuino, que no requiere que adoremos a dioses extraños disfrazados de “Fundadores”. “

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